podľa Dictionnaire Infernal Collina de Plancyho patrí Adrammelech v pekelnej hierarchii medzi najvyššie postavené démonmi, predsedá koncilu diablov a má na starosti šatník samotného Lucifera. Berie na seba podobu dobytča alebo páva. Uctievali ho najmä obyvatelia starovekého asýrskeho mesta Sefarvajima, ako boha slnka, a to síce obetovaním svojich detí.

Adrammelech v Starom zákone

Meno Adrammelech (niekedy uvádzané aj vo verziách Adrammelech, Adramelek či Adar-malik) sa v Starom zákone objavuje dvakrát, pričom odkazuje na dva odlišné charaktery. Prvýkrát je Adrammelech spomenutý ako syn asýrskeho kráľa Senacheriba, ktorého spolu so svojím bratom Šarécer zavraždil počas bohoslužby v Nizrochově chráme v Nivive.

Druhá Kniha Kráľov 19: 36-37: "Preto odišiel a utiekol Senacherib kráľ asýrsky, a navrátil, býval v Nivive. A stalo sa, keď sa klaňal v dome Nizrocha boha svojho, že Adrammelech a Šarécer, jeho synovia, ho zabili mečom a sami utiekli do zeme Ararat. "

Z toho jasne vyplýva, že démon, o ktorom hovorí de Planco, určite nebude synom tohto kráľa.

Pozrime sa teda na druhú zmienku o Adrammelechovi v Starom zákone.

Druhá Kniha Kráľovská 17: 31: "Avvänia urobili Nibchaza a Tartak, a Sefarvajimänia pálili svojich synov ohňom Adrammelechovi a Anammelechovi, bohom Sefarvajimänov."

Čo vieme o Adrammelechovi?

Dodnes nebola nájdená hebrejská varianta mená Adrammelech ̶ učenci a vykladači biblie, tak majú dostatok priestoru pre vytváranie domnienok a špekulácií. Zrejme najpravdepodobnejšia teória je tá, že Adrammelech má pôvod v západosemitském slove Addir-Melek, Čo v doslovnom preklade znamená úchvatný boh, Teda pre slnečné božstvo meno veľmi príhodné. Existuje aj spojitosť medzi Adrammelechovi a Molochovi, a to síce taká, že obom boli obetované deti, ktoré boli upaľovanie zaživa.

V Druhé Knihe Kráľovskej, v devätnástej kapitole, sa tiež stretávame s menom Anamelech, ktoré vzniklo z babylonského názvu pre boha Anu (m) a západosemitského substantíva melek (kráľ). Toto pomenovanie pravdepodobne odkazuje na ženský náprotivok Adrammelechovi: bohyňu Anat.

Čo vieme o Sefarvajima a jeho božstvách?

O starobylom meste Sefarvajima a božstvách, ktorá v ňom bola jeho obyvateľmi uctievaná, sa nezachovalo príliš informácií. Avšak archeológovia, teológovia a učenci majú napriek tomu veľa teórií, kde by sa toto mesto mohlo nachádzať:

• Fenície: spojitosť Adrammelechovi s tamojšími uctievanými božstvami
• Sýria: podobnosť s ďalším starovekým mestom Sibraim
• Babylonský Sippar: tu bol uctievaný slnečné boh SAMAS
• chaldejskej územia

Adrammelech vo Stratenom raji                        

Adrammelech je tiež krátko spomenutý v Miltonově Stratenom raji, kedy je z neba vypudený archanjelov Urielom nešikovne kľačí a Rafaelom:

"Rovnakú udatnosťou na oboch krídlach vojská Chlubna vrahov, náramné obrami v brnení diamantovom, valom kláti Uriel a Rafael, tento Adrammelechovi, a druhý Asmodee, mohutná dve kniežatá."

Adrammelech v Šalamúnovom kľúči

Francúzsky okultista Eliphas Levi zaradil do svojho diela Philosophie Occulte časť Šalamúnovho kľúče, v ktorej je Adrammelech popisovaný v súvislosti s kabalistickým výrazom sefirot (nádoba), ktorý je spojený s hodom, jednou z dvoch dualít, ktoré nás najviac ovplyvňujú. Hod sa významovo zhoduje s postavou Boha.

"Ôsma nádoba je Hod, večný poriadok. Jej duchmi sú bene-Elohim, synovia boží. Ich kráľovstvom je poriadok a vnútorný zmysel. Medzi ich nepriateľov patria Samael a tí, ktorí klamú (mág, kaukliarov a podobne). Ich vodcom je Adrammelech. "

Adrammelech ako páv

Presbyteriánsky duchovný Matthew Henry hovorí o Adrammelechovi a jeho spojitosti s Moloch takto:

"Ak by sme sa riadili židovskými tradíciami, potom by bola Sukkot Benot uctievaná v podobe sliepky alebo kurčaťa, Nergal ako kohút, Asima ako koza, Nibchaza ako pes, Tartak ako somár, Adrammelech ako páv a Anamelech ako bažant. Podľa našich kresťanských tradícií by sme pravdepodobne prirovnali Sukkot Benot k Venuši, Nergal by predstavoval oheň a Adrammelech a jeho ženský náprotivok Anamelech by boli iba inou variantou Molocha, a to kvôli zhodnému typu obete, teda upaľovanie detí. "

S týmto výkladom by sa pravdepodobne stotožnil aj de Planco.