Staré povesti krajín českých a moravských

Oveľa staršie, odhadom asi z obdobia vrcholiacej "halštatskej éry", je povesť o ohnivom býkovi, vzťahujúce sa k jaskyni Býčie skala v Moravskom krase. V tejto jaskyni sa nachádzala jedna z najdôležitejších svätýň tej doby, ktorá slúžila jednak k slávnostnému nastoľovanie kráľa či kniežaťa Keltov, jednak bola miestom kultového pohrebe zosnulého kráľa spálením.

Svätyňa sama bola zasvätená obávanému božskému oráčov a drevorubači Esuovi, ktorý sa tu často zjavoval ako biely či zlatý býk. Bola tu aj posvätná kováčska dielňa, v ktorej druid-kováč prastarým predpísaným spôsobom vykoval pre nového kráľa meč, dýku, prilbice a pancier, ale mŕtvemu kráľovi naopak túto zbroj odoberal a rituálnym spôsobom ju zničil. Zrejme sa tu konali aj pohreby spálením druidov a popol mŕtvych sa odovzdával lesom, lúkam a potokom. Kelti, podobne ako Árijci, verili, že smrť je len "stredom dlhého života", ktorá otvára brány nových poznania.

Telesné schránky si Kelti moc nevážili, a preto ani vlastnému ceremoniáli pohrebu a uchovávanie popola mŕtvych nevenovali významnú pozornosť. Popol sa mal čo najrýchlejšie vrátiť tam, odkiaľ pochádzal - Prírode. So svätyňou v Býčie skale bývala spojovaná podivuhodná povesť, ktorá sa v niekoľkých rôzne upravených a deformovaných podobách dochovala medzi tamojším ľudom dodnes.

Kráľ Keltov usídlených mnoho storočí na území Moravy / snáď mal meno Borigiorix / bol starý a chorý. Bohovia mu dali znamenie o blížiacej sa smrti. Kráľ Borigiorix mal veľkú starosť o budúcnosť svojho ľudu. Mal dve spanilej dcéry, staršia princeznú Gyrtas a mladší, ešte sotva odrastené dieťa sa volala Diurga. Matku už nemali, pretože zomrela pri pôrode najmladšej dcéry. Kráľ dobre vedel, že štát môže udržať proti severným nájazdníkom iba rozhodný a udatný muž, ktorý by sa stal manželom Gyrtas a kráľom moravských Keltov.

Gyrtas bola vyhlásená krásavica a bola obletovaná mnohých udatnými mladými bojovníkmi aj múdrymi muži zrelého veku. Medzi touto suitou vynikali vysoko dva nápadníci. Prvým bol mladý princ kráľa západných Keltov Urien a druhým bol knieža východných Keltov Dordorix. Urien bol jedným z popredných vojvodcov kráľa Borigiorixe a získal pre jeho vojsko mnohé cenná víťazstvo. Hlboko miloval Gyrtas a zdalo sa, že aj ona v ňom nachádza stále väčšie zaľúbenie.

Jaskyňa v Býčie skale

To sa vôbec nepáčilo kniežaťu Dordorixovi, ktorý bol síce veľmi bohatý a vojensky silný, ale mravov hrubých a vojačikov nekresaných. Okrem toho sa prikláňal mnohým potešením, ktoré mocnému muži tej doby sa akosi sama od seba ponúkala. Múdry kráľ videl dobre, že Dordorix má záujem predovšetkým o jeho ríši a kráľovský poklad, kdežto Gyrtas je na to jednoduchým príveskom. Čas smrti sa priblížil a kráľ privolal najvyššieho druida a oznámil mu svoje rozhodnutie, že novým kráľom a manželom Gyrtas bude Urien a jeho vyhlásenie za kráľa bude vykonané ihneď po pohrebe.

Keď kráľ po niekoľkých dňoch zomrel, oznámil hlavný druid jeho rozhodnutie všetkým poddaným. Iba Dordorix sa rozzúril a vyhlásil, že si zjedná svoje právo mečom, načo sa vzdialil. Po troch dňoch priviezli mŕtveho kráľa v čele pohrebného sprievodu do svätyne a jeho pohrebný voz obložili drevom z posvätných stromov. Druid kováč odobral kráľovi Borigiorixovi meč, dýku, prilbu a štít a v posvätnej kovárni ich zničil, ako predpisoval pradávny zákon. Druidi hranicu s kráľovským vozidlom zapálili a druid-veľkňaz pristúpil k požehnanie sobášu Gyrtas a Uriena a k úvodnej časti mystériá vyhlásenie nového kráľa.

V okamihu, keď pri oltári odovzdával do natiahnutých paží Gyrtas posvätný meč pre nového kráľa, vtrhol s veľkým revom do svätyne jazdec na koni divoko mávajúce mečom, sprevádzaný niekoľkými ozbrojenci. Nebol to nik iný, než Dordorix. Keď videl, že prichádza neskoro, zúrivosť mu zatemnila posledné zvyšky ľudskosti a súdnosti. Mečom uťal mladej manželke Gyrtas obe paže, v ktorých niesla posvätný meč pre svojho manžela a tie spočinuli na oltári. Urien, ktorý neozbrojený sa pokúšal telom ochrániť milovanú Gyrtas bol jedným z vojakov prebodnutý a vzápätí druhý rozťal hlavu Gyrtas. Rozpútala sa strašná rež, pri ktorej boli všetky dievčatá z sprievodu i druidi povraždení.

Hluk horiace pohrebné hranice aj zúfalé výkriky vražděných boli prerušené hromové ranou, sprevádzanú oslepujúcim ohňom, ktorý obklopoval zjevivšího sa zlatého býka - Esua. Býk Esus strašne zareval nad pohanou svoje obľúbené svätyne. Nato sa zo stropu uvoľnil veľký kameň a vzápätí rozdrvil hlavu Dordorixe. Neunikli ani jeho vojaci a boli zasypaní kamennú lavínou, ktorá zasypala aj vchod do svätyne.

Dvakrát do roka, a to jednak v deň výročia tragédie, jednak v deň Samain, vychádza z jaskyne Býčie skaly sprievod mladých žien a starých mužov v bielom, zaobíde planinu a vracia sa s ranným kuropěním, keď sa poklonil ohnivému býkovi nehybne stojacemu na plošine skaly nad jaskyňou. Keď sprievod vojde do jaskyne, objaví sa veľká žiara a neskôr zúfalé volanie a výkriky bolesti. Povesť hovorí, že prízraky dôjdu pokoja, až vo svätyni čistá dievča posadí na hlavu svojho milého zlatú korunu a zaslíbí sa vzájomne bozkom. Tak bude obrad dokončený a boh Esus zabudne na dávnu urážku. Počul som, že vraj miesto zlaté koruny postačí venček z kvitnúcich púpav, ale láska mladých ľudí musí byť ozajstná a hlboká.

Tretí z povestí je najstaršia a súvisí asi s príchodom Keltov do Čiech, teda niekedy okolo 8. storočí pred Kr. Povesť, či skôr mýtus, je podivná a možno v nej tušiť výrazné indoeurópske prvky. Týka sa Vyšehradu a obsahuje aj proroctvo časov budúcich. Podľa prastarej tradície existovali v českom a moravskom priestore dve veľmi staré významné svätyne, spojené s kultom Veľkej Matky (Magna Mater).

Bola to svätyne na Vyšehradu a svätyne na vrchu Hostýn. K obom sa viaže ten istý symbol čierno či tmavomodro zahalené ženy stojace na obrátenom polmesiaci a obklopenom zvyčajne súhvezdím dvanástich hviezd. Význam tohto symbolu nie sme zatiaľ schopní dešifrovať tým skôr, že bol veľmi starostlivo prekrytý katolíckym mariánskym kultom.

Samo meno "Vyšehrad" je podľa indícií mladší než existencie vyšehradského nemethonu, ale má rovnako keltský koreň. Pôvodný názov svätyne má zjavne indoeurópsky, či snáď protokeltský pôvod: "Pragalbha" či "Pragaalbha". Indoeurópsky kmeň "albh" možno chápať ako "čistý, belostný či svätý". Slovo "Praga" či koreň "prag" je pravdepodobne odvodený od indoeurópskeho koreňa "pragaja", čo znamená pravdepodobne "stretnutia". Celý význam prastarého názvu vyšehradského nemethonu možno teda chápať ako "stretnutie čistých", čo sa dá v súvislosti interpretovať ako "Stretnutie bohov".

Domnievam sa, že tu má pôvod meno nášho hlavného mesta Prahy. Vysoké starobe tradície predstavuje pravdepodobne předkeltský pôvod svätyne a tým aj počiatkov Prahy. Pôvodne tu asi nebolo žiadne mesto, ale iba svätyne s malou osadou kňazov a personálu určeného na ich obsluhu a ochrane. Nemethon obklopoval silný posvätný prameň, ktorý mal vyvierať na temene Vyšehradskej skaly, snáď v miestach dnešného Slavína, či v jeho bezprostrednej blízkosti. Prameň bol zachytený v niekoľkých nádržiach určených na očistným kúpeľom kňazov pred bohoslužbami, ale niektoré slúžili ik liečenie chorých a zranených ľudí. Kelti dali prameni meno Isar či Iser a starí Čechovej ho pozmenili na "Jizerka". Tento prameň existoval ešte za čias kňažnej Libuše, ktorá v nádrži posvätnej vody so svojimi priateľkami často konala očistné kúpele. Tu teda bola v skutočnosti ona známa "Libušina kúpeľ", a nie na úpätí Vyšehradu pri Vltave. Toľko úvodom k vyšehradskej legende.

Vyšehrad

V dávnych časoch, kedy Veľká Matka zalidňovala Zemi svojimi deťmi, prišla raz v požehnanom stave do ľúbezné krajiny plné kvetov, vôňou a vtáčieho spevu, ležiace medzi nevysokými pohoriami, ktoré naši predkovia vymenovali Sudety a Gabreta. Unavena sa zastavila na odpočinok u posvätného prameňa na čiernej skale nad riekou Foldah.

Omámená vôňou kvitnúcich stromov a tlkotom slávikov zaspala a v spánku priviedla na svet prekrásne svetlovlasé dieťa. Vykúpala ho v posvätnom prameni a uložila do dúhovo žiariace zlatej kolísky, ktorú vydala čierna skala. Veľká Matka potom prorokovala, že až chlapček dospeje, založí mocný a vážený severnej národ. Až sa naplní čas, vrátia sa potomkovia tohto národa z dvoch strán, od slnka východu a od slnka západu a na tomto mieste sa stretnú.

Z nich zrodí sa ľud, jemu je súdené spoznať mnohé utrpenia a príkoria, než dospeje k takej duchovnej sile, aby mohol ísť včele mnohých národov Zeme. Potom sa z tohto ľudu zrodí mladý kráľ, ktorý prinesie mier všetkým ľuďom na Zemi i svetlo poznania. Tým sa začne odvíjať nový Zlatý vek ľudstva. Dúhová zlatá kolíska, ktorá sa medzi tým stratila, sa znovu objaví pri zrodení kráľa a odchová ho tak, ako dávno určila Veľká Matka. Keď kráľ dospeje a ujme sa vlády, zmení sa kolíska v dúhový zlatý trón, na ktorý mladý kráľ usadne spolu s bohmi, ktorí zostúpi v tej dobe na Zem.

V jednej z grécky písaných kníh proroctvo Sibyl bola zapísaná veštba, podľa ktorej sa ešte pred koncom Železného veku objaví v jednej krajine za severnými horami mladík, ktorý sa stane kráľom. Zastaví vojny a jednať rozhodne všeobecný mier na Zemi. Mesto i národ obklopujúce tohto kráľa sa stane duchovným stredom ľudstva v nastávajúcom Zlatom veku. Zdá sa, že vyšehradská povesť a Sibylino proroctvo mieri do jedného bodu. Cosi pozoruhodného sa začína hmlisto rysovať.

Přemysl a delegácie vladykov

Mnohí Čechovej dôverne poznajú prekrásnu povesť o Přemyslovi a Libuši, ktorá je vlastne mýtom o založení českého štátu a přemyslovského rodu, vládnuceho po mnoho storočí v Čechách a na Morave. Pri systémovom a analógovom rozboru tejto povesti som však narazil na rad indícií, ktoré naznačujú oveľa hlbší význam, než bolo doteraz porozumené.

Už v čase príchodu Nýských kmeňov bola na Budči škola, v ktorej sa vzdelávali pod vedením k tomu určených druidov potomkovia keltské administratívne i vojenské šľachty. Neskôr do tejto školy, či skôr učilištia boli pri odbernom aj deti nyski šľachty, a tak spolu vyrastali a študovali mladí Nýsové aj Kelti, rovnako dievčatá ako mládenci. Približne v druhej polovici 7. storočia nl viedol toto učilišťa keltský veľkňaz medzi všetkými preslávený a vážený.

V tej dobe bolo mnohým múdrym ľuďom jasné, že je nutné do čela kmeňov postaviť jedného náčelníka, ktorý by ich viedol, súdil a učil. Všeobecnou vôľou ľudu bol touto funkciou poverený práve onen veľkňaz učilišťa šľachticov v Budči, ktorý mal meno Krokan či krákania, ktoré sa do dnešných dní zachovalo v podobe "Krok". Ako hovorí povesť, mal tri dcéry: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / a Libuši / Liban, Libes /.

Všetky tri boli žiačkami budečské školy, ktorú však v jinošském veku navštevoval aj prvorodený syn vladyku Lemúzů menom Přemysl, sedením na Stadic. Ako to už medzi mládežou býva, našli v sebe zaľúbenie keltská drusada Liban / Libuše / a Přemysl z rodu nýských Lemúzů. Po ukončení školy Liban aj Přemysl sa často vzájomne navštevovali a pripravovali svadbu. Tú však komplikuje "politický" vývoj v Čechách. Krákania (Krok) umiera a odovzdáva opraty vlády do rúk svojej najstaršej dcéry Liban.

To však nebolo najšťastnejšie riešenie, pretože Liban, viac druidky než kňažná a vládkyňa Nýsů, nemala dosť tvrdú ruku nutnú na zvládnutie mužov. Nu a tak Liban spája príjemné s užitočným a navrhne zhromaždenie vladykov za kniežaťa Přemysla s tým, že ho pojme za manžela. Návrh je k obojstrannej spokojnosti prijatý a Liban posiela k Přemyslovi posolstvo s ponukou kniežacieho stolca.

Libuše a Přemysl

Čo bolo ďalej je dobre známe. Posolstvo prichádza v stopách Libanina koňa k Přemyslovi, ktorý zrovna orie svoje pole. Teraz opäť narážame na niekoľko podivných indícií. Predovšetkým je málo pravdepodobné, že vladyka rodu bude vlastnou rukou orať polia, na to bolo dosť iných rúk v rode. Kosmas poznal, že v jeho dobe sa v Čechách Oral s koňmi či voľky.

Použitie býkov bolo príliš riskantné pre ich obtiažnu zvládnuteľnosť. Lenže orie Ak vladyka svoje pole, bolo by použitie záprahu býčkov pod jeho úroveň a na mieste by bolo použitie koní. Povesť však o koňoch nehovorí. Keltské povesti spájajú kniežatá a kráľa výhradne s býkmi, čoby vážená a uctievaná zvieratá spájajúcej kráľa s bohmi. Mimo to kult býka či kravy má prastarú tradíciu nielen v celom keltskom svete, ale aj u starých Egypťanov, Árjov i Germánov. Podľa prastarých tradícií musel nastupujúci kráľ vyorat na posvätnom poli najmenej jednu brázdu, aby preukázal svoju kráľovskú kvalifikáciu.

Čím viac brázd Vyoral, tým viac úcty získal. Vždy však mal v záprahu býkmi, takže taká orba bola skutočne kráľovsky náročnou úlohou. Keďže býk zosobňoval vesmírne sily ovládajúce Zem, potom kráľ zvládnutím orby s býčím záprahom svojim poddaným dával záruku, že je schopný dobre vládnuť ľuďom v prírode. Som preto presvedčený, že aj Přemysl mal v záprahu býkmi, ktorí po vypražené odchádzajú a miznú v skale u Stadic.

Mimochodom, nebol na stadické skale keltský nemethon? Tradícia kráľovskej orby s býkmi je častejšia u národov odvodzujúcich svoj pôvod od Árjov. Oproti tomu stredomorskej a západoeurópske národy udržiavali tiež prastarú tradíciu zápasov s býkmi či hier s býkmi. Z nich sa vyvinuli známe býčie zápasy, obľúbené v západnej prímorské Francúzsku a v Španielsku, ale pôvod je zrejme spojený s civilizáciou národa nazvanom po ich mýtickom kráľovi - Minojci.

Tradícia býčích hier a orby s býkmi obsahovala túžbu vtedajšieho človeka priblížiť sa čo najviac mocným bohom, čo však nebolo možné, ak neprekonali fenomén býka, stojace medzi človekom a bohmi. Pri býčie orbe kňazi starostlivo skúmali, či býky chodia v brázde pevne, alebo či sú neistí, alebo sa potáca.

Za veľmi priaznivé znamenie, svedčiace o budúci priazni bohov, bolo považované krotké a poslušné správanie, pričom býky museli stáť na všetkých štyroch nohách. V přemyslovskej povesti sa tak býci presne správajú, aj keď to nie je nijako zdôraznené. Toto znamenie bolo v podstate dôležitejšie, než ďalšie fázy činnosti Přemysla. Správanie Přemyslových býkov naznačovalo, že budúcemu panovníkovi a najmä budúcemu národu sú vesmírne sily priaznivo naklonené.

Nebudem sa hlbšie zaoberať výkladom přemyslovskej povesti, pretože tak bolo mnohými a lepšie vykonané. Snáď len pripomeniem, že zmiznutie býkov vo stadické skale má spoločnú niť s Blanickými rytieri, totiž v tom, že oboje zostávajú na pomoc po boku nového národa (aj keď skrytí) pre prípad vážneho ohrozenia jeho existencie. S odchodom býkov totiž povesť dodáva, ţe až bude národu najhoršie, vyjdú býky znovu zo skaly a povedie ich v záprahu opäť budúcej panovník pochádzajúce z prostého ľudu.

Ten národ pozdvihne k slávnemu víťazstvu, po ktorom príde trvalý mier. Je tu možné pozorovať istú paralelu s Vyšehradskú povesťou i proroctvom Sibyl. Pre nás je však najdôležitejšie úplne jasné oznámenie o legitimite nového národa, ktorý pochádza zo spojenia slovenských (nýských) a keltských rodičov. S Přemyslovská povesťou intímne súvisí aj proroctvo Liban / Libuše /, prichádzajúci po obrade svadby a odovzdanie vlády novému kniežaťu.

Libuše

Je celá rada rôzne poňatých verzií tohto proroctva, pretože vlastne neexistuje jediný dochovaný pôvodnej písomný prameň. Je totiž málo známa skutočnosť, že ako Kelti, tak i Árijci prísne odmietali písomné či grafické záznamy a celý styk tradícií a etických princípov bola založená výlučne na reťazovom ústnom podaní. Preto árijskej Védy boli písomne ​​zaznamenané až pomerne nedávno, hoci ich vek je v skutočnosti najmenej 4000 rokov.

Liban so svojimi sestrami patrila medzi najváženejší kňažky-drusady vyšehradského nemethonu. Sama vynikala múdrosťou a schopnosťou vidieť veci a deje ostatným nezreteľné. Vo svojom videnie budúcnosti národa Liban hovorí: "Deje budúceho času aj čo skryté v hĺbke zeme, mojím hlasom teraz oznámi bohovia. Vidím miesto dávna posvätné, okolo sa mesto vzpína ​​a slávou ako slnko planie. "

Pokračuje v popise skrytého bohatstva tejto krajiny a nakoniec sa obracia ku shromáţděným vladykům: "Váš rod tu bude žiť po veky vekov a šialené bude súc bohmi požehnaný, keď svätú mu bude krajina otcov ich potom a krvou pokropené, keď pred cudzinci nesklonená dobré zvyky uctieva a bratom bude bratom všetkým. "

Ak ešte niekto pochyboval o keltskom pôvode Liban, ona sama tu podáva dôkaz. Nehovorí o "svojom rodu", ako by nutne hovorila kňažná českých kmeňov. Hovorí o budúcnosti rodu (rozumej ľudu) pochádzajúceho z nýských kmeňov, ktoré ešte len splynú s keltskou krvou i duchom.

Kňažná Liban je ešte Keltkou, ešte nie je matkou detí nového národa, ešte nenosia pod srdcom Přemyslov dieťa, ale stane sa tak už čoskoro. Hrdá keltská princezná a drusada Liban sa akoby zázrakom mení v milujúcej matku mladého národa v okamihu, keď prvýkrát začula plač novorodeného nezamýšľa a pritisla ho hladného k štedrému prsníku. Vtedy sa Liban zmenila v Libuši.